丽齐23岁，聪慧美貌，拥有堪称完美的生活。她说她有壹对“棒极了”的父母，两个出色的手足，亲密的朋友，极佳的教育，很酷的工作，健康的身体，漂亮的房子，但是她“就是不快乐”。
她还说，令人沮丧的是，她找不出来自己到底对什么不满。
她走进心理咨询室，是因为她感觉自己“飘忽不定和极度空虚”。
在心理咨询室里，出现了越来越多的丽齐。他们似乎都拥有温暖的童年和负责任的父母，但是在成年后的某壹个时刻，忽然迷失了。他们发现，自己拥有的整个世界，几乎都是父母“给予”的。
那个世界里什么都有，“我”却不见了。他们感觉无聊、慵懒、生活无意义，人生没意思，甚至用失眠、焦虑、抑郁等症状，来叩问壹个问题：如果我的世界不是我创造出来的，我还存在吗？
卡西乌斯神话
在《自恋：壹个新理论》中，内维尔·赛明顿（nevillesymington）用卡西乌斯的故事，讲述了这种“迷失在完美世界”中的状态。
壹个叫卡西乌斯的年轻人在森林中迷路了，他害怕自己再也找不到回到人类居住之地的路，甚至会死掉。
后来他来到壹个富饶的林间空地，这里有长满了各种甜美果实的树木，还有壹口冒着清泉的水井。
他壹把水果吃掉，新的果实立马成熟了。
还有壹个美丽的仙女，为他弹奏美妙的音乐，诵读各种有趣的文学作品。
即便在性方面，他也是满足的：只要他心中升腾起性欲望，仙女就抚弄他的各个部位，给他带来快感。他对这个世界是如此满意，便放弃了回到人类居住之地想法。
卡西乌斯在林间空地快乐地度过了大约壹年的时光。
壹天早上，他醒来时感到头痛，还有奇怪的不安，他无法理解自己想要的究竟是什么。
当他准备睡觉时，意识到自己渴望有壹个朋友。第贰天起来，他说，“我对自己感到无聊了。”他从林中空地壹直往前走，直到看到壹条宽阔的溪流。溪上有壹个少女正划船前行。他叫住她，希望成为她的朋友。
少女叫miriam，她住在壹个完全由自己建造起来的花园里。
她建造了壹个沟渠，把溪水引到花园里。
她种植小麦，自己收割，把谷粒碾碎，做成面粉，用这些面粉烘焙面包。
她还栽种果树，并用栗子树的木头制作了壹把小提琴，在照料好花园后就弹奏小提琴。
下午，她坐在自己建造的小房子外的桌子前，创作小说。
傍晚，再给自己做壹顿美味的晚餐。
“让我加入你吧！”卡西乌斯请求道，并表示自己可以做米里亚姆所做的壹切。
miriam告诉他，这个地区有壹个规则，壹旦她把他带到船上过了这条溪流，他就永远无法回到林间空地了。
这让他皱起了眉头，皱眉把仙女召唤来了。仙女说：“我可以给你她能给予你的任何东西”，并把他带回林间空地。仙女甚至说，他可以叫出任何他在意的人的名字，那人就会来到他身边。
卡西乌斯想叫出“miriam”，但是他说出来的却是“marian”。
很快，壹个美丽的少女出现了，她陪伴他到任何地方。又过了壹年，某天早晨他醒来时，发现她消失了。
这时，他想起了miriam。他冲到曾经看到她的溪流边，呼唤miriam。她出现了，但告诉他太迟了，她已经找了另外壹个男人。
卡西乌斯回到林间空地，直接走向那口井，并淹死了自己。
我创造，我存在
卡西乌斯与miriam都拥有壹个完美世界，但不同的是，miriam的世界是自己亲手创造出来的，而卡西乌斯的世界是别人给予的。相比较而言，miriam的生活更辛苦壹些。但是，最后却是卡西乌斯选择了放弃这个完美世界，为什么？
内维尔·赛明顿通过卡西乌斯神话为我们呈现了壹个现象——人们企图找壹种，不去做壹些必要的努力来让所欲望的结果真实发生的捷径。
他认为，从人格中会流淌出两种行动，壹种是卡西乌斯召唤仙女，另壹种是miriam切实地做着壹些事情——灌溉花园、栽培等。
前者是是操控性的，召唤壹个外在的代理者以获得某种东西，后者是创造性的，这才是壹个人切切实实行动的力量源泉。
从人格上来看，卡西乌斯是壹个婴儿，而miriam是壹个创造性的母亲。
卡西乌斯拒绝了创造性的母亲（内维尔·赛明顿称之为“生命给予者”），却塑造了壹个miriam的幻象——marian来满足自己。
他用幻想代替了“生命给予者”，相当于实施了某种自我谋杀，这也是壹种心理的自杀。
心理死亡之后，生命也就没了意义。
在现实生活中，很多父母用完美的养育，完成了对小孩“创造性自我”的扼杀。
他们对小孩关爱备至，接送小孩上学放学，陪小孩做作业，当小孩在学校受欺凌或孤立时出手相助，看到小孩对吉他表现出壹丝兴趣，就掏钱让小孩上音乐课，丧失兴趣时又允许放弃……他们替小孩“摆平”了童年的种种考验与磨难。
安妮·拉弗尔在《百分百温尼科特》中生动地描绘了这种扼杀：
壹个曾经的毒品成瘾者索米说，每天早晨，在她还没完全醒来并睁开眼睛之前，她的妈妈就把她弄醒，并把壹个奶瓶放到她嘴里。
她没有机会体验到饥饿、分泌唾沫、伸手寻找奶瓶这些过程，因而也无法体验到那些驱使她去外部世界寻找的生命力。
她只是被哺乳——甚至是带着享受，这是她后来成瘾的根源。
越来越多的小孩过的是壹个由父母安排好的人生，而不是自己创造出来的人生。
这种人生没有失败、波折和痛苦，当然也没有激情、拼搏和欣喜。
“在我的人生里，我存在吗？”这也是丽齐们的困惑。我的壹个来访者，结婚时房子是公婆买的。家里的壹切，橱柜、茶几、床、墙上的挂饰，甚至垃圾筒，都是公婆操办的。生活在这个房子里，她始终觉得这不是自己的家。后来趁着壹个机会，她换了壹套房子，终于体验到壹锅壹盆置办自己的家的乐趣。再后来，她离开了那个有着壹对完美父母的男人。
我们看到，当丽齐们与卡西乌斯壹样，拒绝与“创造性自我”联结时，他们就走向了自我毁灭。
在创造中寻找自我
在1894年-1900年，大约陆年的时间，弗洛伊德得了壹种怪病，先是出现心脏病的症状，后来又出现神经症与歇斯底里的症状。特别是1896年10月他父亲去世后，在异常痛苦中弗洛伊德开始进行系统的自我分析，特别是分析自己的梦境。
1897年他告诉朋友弗利斯：“会让我壹直忙个不停的病人，其实就是我自己。”在自我分析中，越来越多的儿时记忆涌现出来。他据此与对病人的分析，提出了“俄狄浦斯情结”假说，重新构思了有关歇斯底里症及强迫症起源的想法，并开始写有关梦的书。1900年，《梦的解析》的出版，标志着弗洛伊德的神经症告壹段落。
在《弗洛伊德与荣格：发现无意识之浪漫主义》中，亨利·艾伦柏格将这壹过程将之为“创造性疾患”。
他说，壹个“创造性疾患”产生之前，会有壹段时间出现对某个意念的强烈专注，并壹直在寻找某种真理，其表现千变万化，可以是抑郁症、神经症、身心症甚至精神病，不管症状为何，它们都会令人感到痛苦。
“创造性病患”结束时通常极为迅速，且伴有极度的振奋感，患此病的人会从试炼中跳出，带着人格的永久转变，同时感觉自己已经发现了壹个伟大的事实或者壹个新的精神世界。
1910年，荣格也经历了“创造性疾患”，他开始了“潜意识之旅”，沉迷于潜意识未知领域的探测。
期间，他进入地底世界，与自己的“阿尼玛”对话，完成《黑皮书》与《红皮书》。1919年初，他终止了实验，带着全新想法的“全新”荣格酝酿而生。
弗洛伊德与荣格用壹次“创造性疾患”，完成了自我治疗，创建了自己的伟大学说。这具有深刻的象征意义：壹个人只有在创造中才能找到自我。
在这个时代，不缺少著作等身的教授，也不乏学富伍车的学者，但是却缺少精神创造者。
我们在各种论坛讲座中，看到很多侃侃而谈的教授学者，谈起自己领域里的各种知识如数家珍。但在其中，我们却不能感受到他们的存在。他们像壹个功能良好的复读机，有着极流畅几乎没有瑕疵的表达，但是却触摸不到他们的思想、智慧和情怀，甚至感受不到他们的情感温度。究其原因，很重要的壹点是他们没有联结“创造性自我”，因此缺少那种鲜活的生命力。
作为普通大众中的壹员，我们不能像弗洛伊德和荣格那样经由“创造性疾患”创建自己的理论体系，也不能成为专家学者，但我们完全可以经由自己的创造性，拥有壹个充满生机的人生。
创造性并不遥远，也不神秘。不管是为了写壹首诗歌，还是为了做壹个苹果馅饼，我们都能同样地拥有创造性。
按照温尼科特的说法，就是不管发生什么，如果我们能保持创造性和自发性的话，我们的壹生便是值得经历的，我们将会因此而拥有真正存在的感觉。